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     西方死亡文化作為次文化，它決定于主文化。而西方的主文化則決定于它的地理環境、生產方式、宗教、哲學、政治、歷史等。　 
     （一）地理環境對死亡文化的影響　　
     狹義的西方指西歐，是西方文化的發源地。西歐面積狹小而多山，海岸線漫長而曲折。平原稀少耕地奇缺等。特殊的地理環境決定了西歐特殊的生活方式，其中包括喪葬方式。喪葬方式只是死亡文化的一個部分，它還包括死亡觀念。喪葬方式又包括死亡行為形態、死亡實物形態。
土葬是世界性的，西歐的土葬基本不占用耕地，多葬于丘陵山坡，由于西歐宗法觀念淡薄，墓葬群多以自然社區為中心，沒有家族墓群。同時由于西歐傳統農業不發達，物質的短缺限制了喪事的規模和行為。尤其是陪葬方面遠沒有東方發達。
     （二）生產方式對死亡文化的影響
     生產方式決定生活方式，死亡文化是生活方式的一部分。西歐特殊的地理環境決定了它特殊的生產方式和生活方式。在生產方式上，西歐有著欠發達的農業和發達的海洋業。農業是一種比較穩定的、靜止的生產方式，它導致的生活方式也是比較穩定的和靜止的。因此西歐不太發達的農業在一定程度上限制了死亡文化的“繁榮昌盛”。同時發達的海洋業使人們的生產和生活更加具有流動性，導致了人們對生命的不同于農業文明的認識。
     （三）宗教對死亡文化的影響
西歐遠古的宗教屬于自然神信仰，崇拜的是太陽神宙斯。因此在死亡文化上傾向于回歸自然。在葬式中，土葬、水葬、天葬、火葬都屬于回歸自然的葬法。由此可以看出土葬并非農業文明的專利。及公元四世紀，基督教文化在歐洲占據統治地位后，歐洲的死亡文化就與基督教文化聯系在一起了。　
基督教對死亡有自己的理解和看法，并且基督精神貫穿基督徒死亡的始終。基督教認為人生來有罪，人活著必須贖罪，死后才能進入天堂。因此基督教輕視肉體的過程，而重視靈魂的得救。靈魂的得救取決于死后靈魂能否進入天堂。輕視肉體包括對尸體的處理，因此基督教反對隆喪厚葬。同時基督教也反對棄尸荒野，反對不尊重尸體。基督教有一套自己的喪葬程序。
     （四）西方古代哲學對死亡文化的影響　
     西方哲學一開始就比較關注個人及個人在社會整體中的作用。談西方哲學不能不從西方哲學的鼻祖蘇格拉底談起，同時也不能不談對西方后世死亡文化有深刻影響的伊壁鳩魯。
     1、蘇格拉底（公元前496至399年）。蘇格拉底生活在古希臘文明有盛轉衰的時代，希臘人普遍追求物質生活的享受而忽略人的個性和精神追求。蘇格拉底自稱是時代的牛虻，要用自己的言行刺醒人們沉睡的心靈。當時的人們因為懼怕死亡而轉向物質享受，因此蘇格拉底就死亡發表了自己的看法：“真正重要的事情不是活著而是好好的活著．．．而好好的活著意味著活得高尚抑或正直。”“真正難以逃避的不是死亡，而是罪惡。”人們懼怕死是因為人們不了解死亡，蘇格拉底說“對死亡的無知是最大的不幸，這種無知是最糟糕的無知。”蘇格拉底對死亡的理解是：一、肉體與靈魂俱滅，如同無夢的睡眠一般。二、肉體毀滅而靈魂永恒。這兩種情況對人來說都是難得的幸福與解脫，死亡有什么可怕的呢?蘇格拉底用自己的生命為自己的學說見證：“生不害義”與“殺身成仁”。蘇格拉底對死亡超越的和人生的哲學思想后來為基督教所繼承，對歐洲的“簡喪薄葬：’傳統有著深遠的影響。
     2、伊壁鳩魯（公元前341至270）。伊壁鳩魯生活在古希臘文明衰落的時代，社會矛盾日漸尖銳，社會風氣日漸頹廢。伊壁鳩魯懷著救世的心情奔走呼號，宣揚自己的學說。伊壁九鳩魯的人生哲學觀主要有“理性的快樂主義觀”和“原子論”世界觀。這兩種哲學觀都對人生和死亡有著深刻的、獨到的、影響深遠的見解。伊壁鳩魯認為追求快樂必須以理性為基礎，沒有理性的享樂只能導致更大的痛苦，理性是獲得真正快樂根本保證。只知道快樂，為快樂而活，為活而活是個人死亡、民族滅亡的前兆。對于死亡，伊壁鳩魯用“原子論”進行了唯物主義的解釋。認為人和世界都是有原子構成的，人的靈魂和感覺是一些平滑而精巧的原子。死亡是感覺的喪失，是構成人的原子的消散。因此他得出結論“死亡并不可怕，因為我們存在時死亡還沒有來臨，我們死亡時我們已經不存在。”“死亡并非死者的不幸，而是生者的不幸。”渴望生存是人的本能，但生存的時間長短不是衡量生命質量的標準。伊壁鳩魯認為“正如人們對于食物不單單選擇多的而是選擇最精美的一樣，他們度量時間也不單單度量它是否最長久，而是度量它是否最合意。”
伊壁鳩魯的“生命質量論”成為西方“安樂死”的重要理論根據，即活著并不是最重要的，生活的質量比數量更重要。
     （五）西方政治、當代社會福利化對死亡文化的影響
     西方政治從對死亡文化影響的角度分析，主要有以下幾個方面：一是邦國林立，戰爭不斷。二是古代的民主政治。三是神權與世俗權力的形成。四是天然契約論。五是近代資產階級革命思想的影響。
     l、邦國林立、戰爭不斷對死亡文化的影響。幫國林立，戰爭不斷是歐洲政治最大的特點之一。幫國林立必然小國寡民；戰爭不斷必然民不聊生。這種政治環境必然導致社會“習慣死亡”心理的形成。這種社會心理一旦形成，死亡文化發展的空間就沒有了，至少變得狹小了。
     2、古代民主政治對死亡文化的影響。古羅馬古希臘的奴隸制民主限制了政治寡頭的權力，也限制了他們的私欲，使他們死后想追求隆喪后葬而不可得。即使叱咤歐亞非的愷撤大帝死后也僅僅做到了隆喪而沒有厚葬。由于上層貴族對死亡的淡漠，也導致了普通民眾對死亡的淡然。這正是西方自古以來沒有大型墓葬的政治原因。
3、神權與世俗權力對死亡文化的影響。神權與世俗權力是相拌而生的，西方在神權確立之前，只有世俗權力。沒有神就無所謂世俗。當公元392年基督教獲得“一統天下”的地位之后，基督教文化就主導了歐洲的一切文化活動和生活活動。基督教對西方死亡文化的影響前面已有所述，這里不在贅述。西方的世俗權力是神權的奴仆，在死亡文化方面更是唯神是從。這正是西方“簡喪薄葬”的兩種“權力”原因。
     4、天然契約論對死亡文化的影響。西方在基督教“一統天下”之前，西方社會就信奉“天然契約論”。歐洲人認為每個人都應享有一定的權利，比如生命權、財產權等。這大概與西方國家形成過程中的政治、經濟利益集團斗爭、妥協有極大的關系。國家（社會）與個人是一種契約關系，正是這種契約確立了個人的獨立地位。因此西方社會不需要通過擴張或加強家族關系和勢力來維護個人的權益。就東方的死亡文化來看；其重大作用之一就是維護和加強家族關系。西方人不注重死亡文化的一個重要的原因就是“天然契約論”的影響。同時“契約論”也淡化了西方人的報恩心理和投射心理。
     5、近代資產階級革命思想對西方死亡文化的影響。從十三世紀的文藝復興開始，西方經歷了思想啟蒙、宗教改革、資產階級革命等一系列的思想解放運動，最后形成了以“自由、平等、博愛”為核心的資產階級革命思想。“自由”反映在死亡文化上，則表現為尊重個人信仰和民俗習慣。政府在死亡文化上幾乎是無為狀態，一切順乎自然。即使目前西方國家也僅僅在公墓、遺體捐獻、臨終關懷、安樂死等人道主義方面做出一些規定。至于葬式方面政府沒有做出硬性規定。在西方，喪俗也是一地一俗，風格各異，盡管都在基督教文化的影響之下。“平等”反映在死亡文化上，則體現為對死者一律平等、一視同仁的原則。到西方公墓參觀，看不到特殊的墓葬。不僅在墓地看不到死者生前的榮枯，也看不到死者后代的興衰。基督教也主張平等、博愛，與資產階級革命思想很一直，因此在死亡文化上體現得更淋漓盡致。西方人也沒有“事死如事生”的觀念，因此在死亡文化上也缺乏對待死者像對待生前一樣的做法。　
     6、西方社會福利化對死亡文化的影響。西方社會的高度福利化體現在死亡文化上主要表現為社會化服務和義務化服務。而社會化服務是通過社區服務來實現的；義務化服務則是社會福利的體現，也是西方社會工作發達的體現。西方在70年代就宣布進入福利社會，號稱“從搖籃到墳墓”一切由國家承擔。
     （六）西方歷史對死亡文化的影響
     歷史是一種傳承，沒有歷史就沒有現在，現在的一切都是對歷史有選擇的繼承。西方現代的死亡文化也是歷史的揚棄。人類的歷史從民族的角度看，開始都是相同的，恐怕最后的歸宿也是相同的。西方在死亡文化上也經歷了棄尸、草埋、淺埋、土葬的過程。據考古證明西方在距今10萬叫萬年的舊石器時代，尼安德特人的喪葬方式與中國同時代的北京人一樣，都是在淺埋的墓穴里死者周圍擺上石頭、獸骨之類的裝飾品并撒上赤鐵粉。當人類進化到知道利用自然環境后，不同地域的民族就走上了不同的發展的道路。西方在古希臘古羅馬時期，由于受“天然契約論”的影響，在死亡文化的觀念形態上講究對個人的尊重而不追求靈魂的歸宿，因此那個時代的人比較懼怕死亡，在喪事上不大操大辦，只求現世享樂。 
     進人中世紀后，基督教文化主宰了一切，死亡文化與基督教文化就融為一體了。西方進入近現代社會之后，尤其是隨著社會化程度的提高，死亡文化的發展也出現了重大的變化：一是西方不同地域的死亡文化更趨于共同化；二是喪事操辦更加社會化；三是死亡文化更有人情味；四是喪葬更加環保化；五是墓地更加集約化和園林化。雖然西方死亡文化的發展有了重大的變化，但是，萬變不離其宗，基督教文化仍主導著死亡文化。　
     總之，西方死亡文化由于種種主客觀原因與東方的死亡文化有著本質的差異，這種差異主要體現在死亡觀上以及死亡操作形態上，至于死亡的實物形態在最終的表現上基本大同小異。當然差別還是有的，比如東方在“事死如事生”的觀念下，認為“陰間”的死者應該像“陽問”一樣，甚至比“陽間”生活的更好，因此在喪事上熱衷于“冥器”之類的象征物。西方在喪事上基本沒有這一套，當然鮮花之類的紀念物還是少不了的。給死者送鮮花意味祝賀死者升人天堂，就像中國辦喪事吹吹打打唱大戲一樣，祝愿死者高高興興、順順利利“上路”。　
     目前西方死亡文化，尤其是在葬式上出現了許多新現象，如樹葬、墻葬（即墻墓）、花葬、海葬、風葬等（火葬后的骨灰處理方式）。西方國家只提倡火葬，不強調火葬，因此在西方火葬與土葬并存。當然土葬是有條件的，如指定公墓（地勢較高的山坡或丘陵，主要怕污染底下水）、傳染病、無名尸體等。再如土葬一要深埋，二要不留墳頭，三要墓表平整，四要種植花草。至于墓碑一律一樣，不能搞特殊化。西方公墓、火化場、殯儀館（社區的是公辦）基本是私人投資興辦，政府補貼，政府不過多干預。現代西方國家的喪事辦理從臨終關懷（包括安樂死）、遺體捐獻、到安葬（火化）等全部進入社會化。具體操辦由社區的宗教組織、賓儀組織、社工組織及社區的服務組織，這些工作都是義務性質的。